Koan Zen

El estudioso del budismo Zen, Daisetz Teitaro Suzuki, define el koan de la siguiente manera: (Fuente: http://www.movi-ment.net/meta2.html)

Kung-an es una pregunta sobre un tema que se le ha dado a un estudiante para que responda. Significa literalmente «documento público», y, según un estudioso del budismo Zen, se llama así porque sirve como tal a la hora de examinar la autenticidad de la Iluminación que un estudiante dice haber conseguido.

A pesar de que el koan se medita durante la práctica de una forma particular de respiración, para que el lector se haga una idea de su contenido filosófico, citamos algunos koan del Zen:

*"El bastón de Pa-Tsiao". El maestro Pa-Tsiao dice a los monjes en su sermón: "Si tenéis un bastón, os doy el bastón. Si no tenéis bastón, os quito el bastón".

Estas mismas frases se encuentran casi idénticas en el Nuevo Testamento. "Porque se le dará a aquel que tiene y tendrá abundancia; pero a aquel que no tiene se le quitará incluso lo que tiene". (San Mateo, 13, 12; 25, 29). "Cuidado con la manera con que escucháis, porque a aquel que tiene se le dará y a aquel que no tiene incluso lo que crea tener le será arrebatado". (San Lucas, 8, 18; 19, 26).

(expuesto por Alejandro Jodorowsky)

Un koan es una pregunta aparentemente ilógica que no puede ser respondida con las armas de la mente racional, las únicas armas que la mayoría de nosotros utilizamos a lo largo de nuestra vida. La respuesta requiere de un golpe de agudeza intuitiva y no de palabra alguna. Será necesaria una transformación de nuestra conciencia para llegar a ella.

La contemplación de un koan ejerce una tensión profunda en la mente lógica de quien busca su resolución. No importa lo eruditas o filosóficas que sean las respuestas a un koan. Todas serán incorrectas mientras se utilice la mente lógica para llegar a ellas.

Pueden destinarse años a encontrar las soluciones a estos acertijos zen. La respuesta no es nada que puedas pensar, así que habrá que abandonar la pregunta y experimentar directamente lo-que-es.

*¿Cómo era tu cara original, antes de nacer tus padres?

*- Maestro Pao-chi, ¿qué es el Tao?
- Entra.
- No te comprendo.

- Sal.

* - Maestro, ayúdame a encontrar la verdad.

- ¿Percibes la fragancia de las flores?.

- Sí.

- Entonces no tengo nada que enseñarte.

* - Maestro, ya no tengo nada en mi mente, ¿qué debo hacer?.

- Tíralo fuera.

- Pero si ya no tengo nada en la mente.

- Tíralo fuera.

* -Maestro, ¿qué he de hacer ahora?
-Soltarlo todo.

A los pocos días el estudiante vuelve a visitar a su maestro:

-Maestro, he intentado soltarlo todo, pero hay algo que no puedo soltar.
-¡Suéltalo!
-¡No puedo!
-Entonces llévalo contigo.

* Tozan, dirigiéndose a sus monjes, dijo: "Ustedes deben saber que hay una comprensión aún mas elevada que el budismo". Un monje se adelantó, y le preguntó: "¿Cuál es el budismo mas elevado?". Tozan respondió: "No es Buda".

* Un monje, pidiendo instrucción, le dijo a Bodhidharma: "No tengo nada de paz mental. Por favor, apacigüe mi mente".

"Trae tu mente aquí al frente mío", replicó Bodhidharma, "y yo te la apaciguaré".

"Pero cuando busco mi propia mente dijo el monje, no la puedo encontrar".

"¡Eso!", replicó inmediatamente Bodhidharma, "¡he apaciguado tu mente!"

* Un monje le dijo a Joshu: "Acabo de entrar en este monasterio. Por favor enséñame".

Joshu preguntó: "¿Has comido tu potaje de arroz?"

El monje le responde: "Ya he comido".

Joshu le contesta. "Entonces sería mejor que lavaras tu plato".

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